一、此花不在你的心外
一年春天，王阳明和朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物，天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
王阳明的回答用现在的话来表达就是：
你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是寂然，像是没有存在过一样；当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前，这样便知道这朵花并不是独立于你的意识而存在的。
未看此花时，并不是此花不存在，而是它本来就存在，只是没有应机显现，进入人的意识而已，所以说“此花与汝心同归于寂。”
看到此花时，花就会进入人的意识之中，心就会对这朵花有感通，它就存在人的意识之中，所以说“此花不在你的心外”。
一生中遇见的所有风景，感而遂通，都是在我们到来的那一刻而清晰……该来的总是会来的，而且它们只为你而来，世界就在你的心中，一切都是美好！
《传习录》上说：人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。
王阳明认为，良知是寂然不动的，人只有在寂然的状态中才能“致良知”，也才能感而遂通。
后面一句是说，事情没有发生（应对）时，不能说其是先，已经发生（应对）时，也不能说其是后，（因为事物的“理”先于“事物”存在，事物的发生或者应对只不过是对已经早先存在的“理”再次践履一番而已）
二、此心不动，随机而动
王阳明的时代，江西宁王造反，他集解了散兵游勇平叛，最终打败宁王。他提出“此心不动，随机而动”的八字真言。
王阳明一生还带兵打过很多胜仗。有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。
王阳明举例说，自己和宁王对战时处于劣势，他向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。
“此心不动，随机而动”，告诉我们：我们的心就如一面镜子，它本来无善无恶、无好无坏、无是无非。这便是心的本体：“此心不动”。这面镜子只管“照”来的是什么，照出来就是什么。没有东西来，它便不会照，这便是心的作用：“随机而动”。
我们的心经常处于“妄动”状态，即一个念头接一个念头像滚雷一样不断地在我们心中炸响。这时，我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”。
宁王就是这样一个人，所以他后来犯了很多战略和战术上的错误。“此心不动，随机而动。”这句话可以理解为：“我的心是空的，我此时此刻没有欲念，而你的心一动，我会知道，我会理解，而同时我会洞察到其中的一切虚妄，于是我可以对此做出行动。”
三、未有知而不行者
知而不行，只是未知。
一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。
我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。
无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。
根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。
希腊大哲学家苏格拉底也认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。
五百年前，王阳明的得意弟子徐爱问老师：现在人们都知道孝敬父母，但是却常常不能孝敬父母，这不就说明知道和行动是两回事吗？
王阳明是这样回答的，之所以不去孝顺父母，是因为还没有懂得孝顺父母的道理。不行动的原因，是不知道。
就像三毛说过一句话，“爱是藏不住的，闭上嘴巴，眼睛也会说出来”，一个人如果爱了，那么他的行动会自然跟上，在眼睛里，在眉梢上，在一言一行里，这是无论如何也藏不住的，也是控制不住的。
所以，一个人不去孝顺父母，就谈不上懂得孝顺父母。他如果真的知道要孝顺父母，真的体恤爱惜父母，他会自然而然地行动，而不是把时间分配给了事业、应酬。
